වසර දහස් ගණනක ඉඳලා මිනිස්සුන්ට කියල තියෙනවා විශ්වාස කරන්න කියලා. මිනිස්සු පුරුදු වෙලා ඉන්නවා විශ්වාස කරන්න.
ජ්යොතිෂ විද්යාව පෘථග්ජන මනුෂ්යයා වෙනුවෙන් වූ ලෞකික ශාස්තරයකි. අධ්යාත්මික ශක්තිය දියුණු කළ පුද්ගලයින්ට ජ්යොතිෂය අවශ්ය නැත. මතු සිදුවන සියලු දේ ඔවුන්ට දැනෙන බැවිනි. අධ්යාත්මික ශක්තියෙන් තොර සාමාන්ය පුද්ගලයින්ට ජ්යොතිෂයෙන් ගත හැකි ප්රයෝජන අසීමිතය.
වසර දහස් ගණනක ඉඳලා මිනිස්සුන්ට කියල තියෙනවා විශ්වාස කරන්න කියලා. මිනිස්සු පුරුදු වෙලා ඉන්නවා විශ්වාස කරන්න.
සිත එහෙමත් නැත්නම් මනස හරියට දුරකථන සම්ප්රේක්ෂණ කුළුණක් වගෙයි. ගුවන්විදුලි සම්ප්රේක්ෂණ මධ්යස්ථානයක් වගේය කියල කියන්නත් පුළුවන්. මේ සම්ප්රේක්ෂණ කුළුණු ඉලෙක්ට්රොනික තරංග අවශෝෂණය (Receiving) කරගන්නවා. ඒවගේම ඉලෙක්ට්රොනික තරංග මුදාහරිනවා (Transmisson). මනසේ ස්වභාවික ක්රියාවලිය ගුවන්විදුලි සම්ප්රේක්ෂණ මධ්යස්ථානයකට එහෙමත් නැත්නම් දුරකථන සම්ප්රේක්ෂණ කුලුණකට සමාන කරන්න පුළුවන්.
සංඛ්යාතය (Frequency) ගැන හැමදෙනාම වගේ අහල තියෙනවා. විද්යාව ඉගෙනගත්තු අය සංඛ්යාතය ගැන දන්නවා. සංඛ්යාතය කියන්නෙ පුනරාවර්ත සිදුවීමක ඒකක කාලයකදී සිදුවන කම්පන සංඛ්යාව යි කියල තමයි උගන්වන්නෙ. සරලව කියනවා නම් 'කම්පන ප්රමාණය' කියල කියන්න පුළුවන්. ලෝකයේ ජීව අජීව සෑම සියලු දෙයකම සංඛ්යාතයක් තියෙනවා. ජීවීන්, ගහකොළ,ශබ්දය,ආලෝකය,සිතුවිලි මේ හැම දෙයකම සංඛ්යාතයක් තියෙනවා. සංඛ්යාතය මණින ඒකකය හර්ට්ස් (Hz) කියල හඳුන්වනවා.
නිශ්චිත තරංග මාලා ලබාගැනීමට වගේම නිශ්චිත තරංග මාලා සම්ප්රේෂණය කිරීමට ඒ ඒ තරංග සංඛ්යාතවලට අනුගත වෙන්න ඕනැ. ඒ කියන්නෙ සංඛ්යාත ගළපාගන්න වෙනවා. අපි මේ ජීවත්වෙන ලෝකය හඳුන්වන්නෙ තුන්වැනි පරිමානීය ලෝකය කියලයි. අපගේ මනස් සුසර වෙලා තියෙන්නෙ මේ තුන්වැනි පරිමානීය ලෝකයේ තරංග සංඛ්යාතයන්ට අනුකූලවයි. අපි උපදින්නෙම මේ ලෝකයට ගැළපෙන සංඛ්යාතයක් අරගෙනමයි. අපිට නොපෙනෙන දේවල්, නොඇසෙන ශබ්ද, නොදැනෙන දේවල් බොහොමයි. අපට ඇසෙන ශ්රව්ය සංඛ්යාතයක් වගේම පෙනෙන දෘශ්ය සංඛ්යාතයක් තියෙනවා. ඒ සීමාවෙන් පිටත දේවල් දැකගැනීමේ හෝ ඇසීමේ හැකියාවක් නෑ. අපට ඇහෙන්නෙ Hz 20 - Hz 20000 අතර ශබ්ද පමණයි. Hz 20 ට අඩු ශබ්ද අපට ඇහෙන්නෙ නෑ. අපට නොඇසෙන ශබ්ද ඇසීමේ හැකියාව, අපට නොපෙනෙන දේවල් දැකීමේ හැකියාව සමහර සතුන්ට තියෙනවා. ඒ හැකියාව තියෙන අය මනුෂ්යයින් අතරත් ඉතාමත් අල්ප වශයෙන් ඉන්නවා. ලෝක ජනගහණයෙන් සියයෙන් එකකට පාරජම්බූල කිරණ පෙනෙනවා. ලෝක ජනගහණයෙන් දාහෙන් එකකට අධෝරක්ත කිරණ පෙනෙනවා. ප්රේත ආත්ම වැනි අමනුෂ්යයින් දැකගැනීමේ හැකියාව ඇති අය, ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ හැකියාව ඇති අයත් ඉන්නවා. එය මනස නිශ්චිත සංඛ්යාතයට උවමනාවෙන් සුසර කර ගැනීමෙන් ලැබෙන ශක්තියක් නොවුණත් අදාල සංඛ්යාතයට ස්වභාවිකව සුසර වීමක් විදියට හඳුන්වන්න පුළුවන්. එවන් හැකියාවන් කලෙක ඇතිවී නැවත නැතිවී යන අවස්ථා වැඩියි.
අපි අහලා තියෙනවා "මාර්ග ඵල" ගැන. සෝවාන්,සකෘදාගාමී, අනාගාමී, අරහත් කියල මාර්ග ඵල 4 ක් තියෙනවා. ඒ වගේම බුද්ධත්වය නැත්නම් 'බුද්ධ' කියල ස්වභාවයක් තියෙනවා. මේ මාර්ගඵල කියන්නෙත්, බුද්ධත්වය කියන්නෙත් විශේෂ සංඛ්යාත මට්ටම්. බුද්ධත්වය එහෙමත් නැත්නම් බුද්ධ ස්වභාවය කියන්නෙ ඉහළම සංඛ්යාත මට්ටම විදියට හඳුනාගන්න පුළුවන්. මේ සියලු මාර්ගඵල ලැබෙන්නෙ අවබෝධය තුලින්. අවබෝධය ඇති වෙන්නෙ මනස තුළ මිසක් භාහිර කොහෙවත් නෙමෙයි. විශ්වාස කරන යමෙකුට අවබෝධයට පත් වෙන්න බෑ. සියලු විශ්වාසයන් බැහැර කරලා තමයි අවබෝධය ලබාගන්නෙ. අවබෝධය ඇතිවෙනවා කියන්නෙ තරංග සංඛ්යාත මට්ටම ඉහල තත්වයකට පත් වෙනවා කියන එකයි. අපි දන්නවා 2G, 3G,4G, 5G කියල තාක්ෂණයන් තියෙනවා. 5G තාක්ෂණය ( fifth-generation technology) සෙසු තාක්ෂණයන්ට වඩා වේගවත් බවත්, එහි සංඛ්යාත ගොඩනැගිලි හා තාප්ප හරහා බාධාවකින් තොරව වැඩි දුරකට සම්ප්රේෂණය කල හැකි බවත් කියනවා. ගොඩනැගිලි, තාප්ප වගේ දේවල් හරහා බාධාවකින් තොරව ගමන් කරනවාය කාරණය මෙතැනදි වැදගත් වෙනවා. ඒ සංඛ්යාත පරාශයේ වැදගත්කම, ශක්තිය ගැන තමයි මේකෙන් කියැවෙන්නෙ.
මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර අද අපි අත්විඳින ආකාරයේ සන්නිවේදන තාක්ෂණයන් තිබුණු බවට සාක්ෂියක් හෝ සඳහනක් නෑ. භාවනා ක්රම මඟින්, ධ්යාන වැඩීමෙන්, මානසික තත්වය දියුණු කිරීමෙන් සිදු කළායැයි කියන අනුන්ගේ සිත් කියැවීම, ගුවනේ ගමන් කිරීම, ජලය මතුපිට ගමන් කිරීම, සිටින තැනින් තවත් තැනක පෙනී සිටීම ආදී නොයෙක් දේවල් ගැන සඳහන් වෙනවා. භාවනා කිරීම කිව්වත්, ධ්යාන වැඩීම කිව්වත්, මනස නැත්නම් සිත දියුණු කීරීම කිව්වත් මේ කියන්නෙ මනස නිශ්චිත තරංග සංඛ්යාතයකට සුසර කරනවාය කියන එක මිසක් වෙන දෙයක් නෙමෙයි. අද තාක්ෂණය මඟින් අත්විඳින විශ්මයජනක අත්දැකීම් එදා තමන්ගෙ මනස නිසි සංඛ්යාතවලට සුසර කරගැනීමෙන් නොයෙක් හාස්කම් දක්වා ඇති බව තේරුම් ගන්න පුළුවන්.
ලෝකයේ සෑම සියලු දෙයකම තරංග සංඛ්යාතයක් තියෙනවා. ගස් වැල්වලත් තරංග සංඛ්යාතයක් තියෙනවා. ගෞතම බුදුන් වහන්සේ සෙවන දුන් ගස බෝ යනුවෙන් හඳුන්වනවා. එය ඇසතු වෘක්ෂය වුණත් බුද්ධත්වයේදී උපකාරී වුණු බැවින් බෝ හෙවත් බෝධි යනුවෙන් හඳුන්වනවා. අදටත් බොහෝ දෙනා බෝධි පූජා පවත්වමින් බෝ ගසෙන් පිහිට අපේක්ෂා කරනවා. යහපත් සිතින් ගස් සමඟ කරන සෑම කටයුත්තක්ම සංඛ්යාත ගණුදෙනුවක් විදියට හඳුන්වන්න පුළුවන්. මෙතනදී වඩාත් වැදගත් වෙන්නෙ සිතුවිලි මිසක් වචන නෙමෙයි. කරුණාව මෛත්රිය ඔස්සේ සිතුවිලි තරංග සුසර කරගැනීම තුළින් තමයි නිසි ආශීර්වාදය ලැබෙන්නෙ. එතකොටයි ඒ ගණුදෙනුව ඵලදායක වෙන්නෙ. වචන කියන්නෙ ප්රාථමික මාධ්යයක්. උසස්ම සන්නිවේදනය, දිව්යමය සන්නිවේදනය සිද්ද වෙන්නේ සිතුව්ලි හරහා මිසක් වචන හරහා නෙමෙයි. ඒවගේම තමයි ඔය ගණුදෙනුව කරන්න පුළුවන්කම තියෙන්නෙ බෝධිය සමඟ හෝ අටවිසි බෝධීන් වහන්සේලා සමඟ පමණක් නෙමෙයි. ඕනෑම වෘක්ෂයක් සමඟ සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්. ජ්යොතිෂයේ ඒ ඒ ග්රහයින්ට වෘක්ෂ වෙන් කරලා තියෙන්නෙත් ඒ ගණුදෙනුව සඳහා තමයි. ඒ ඒ ග්රහයින්ගෙ බලපෑම් නිවේදනය කරන කාලවලදි සිතුවිලි තරංග රටාව සංහිඳියාවකට පත්කරගන්න ඒ ගස් සමඟ අවබෝධයෙන් කළ යුතු සිතුවිලි ගණුදෙනුව නැත්නම් සංඛ්යාත ගණුදෙනුව ඉසිවරු පැහැදිලි කරලා තියෙනව.
ඉහළම සහ පහළම යනු එකම අඛන්ඩතාවක කොටස් දෙකකි.වස හා අමෘතය ද එකම ශක්තියේ දෙපැත්තකි. ජීවිතය හා මරණය ද එසේය. සර්පයා සහ ගැලවුම් කරු යනු ද දෙදෙනෙකු නොවේ.දහවල හා රාත්රිය, ආදරය හා වෛරය මේ සියල්ල එසේය. ජීවිතය උපරිමයෙන් වින්දනය කළ යුතුය. ආශාවන් යටපත් නොකළ යුතුය. ඒ "තන්ත්ර" නම් වේ. තන්ත්ර යනු අවුරුදු දහස් ගණනකට පෙර බිහි වුණු විද්යාවකි. පුහුණුවකි. තාක්ෂණයකි. තන්ත්ර යනු සාකල්යයේ (සමස්ත බවේ) මාවතයි.
තන්ත්රවල නැසීමක් නෑ. මැඩපැවැත්වීමක් නෑ. වෛරය, කෝපය,රාගය වගේම වෙනත් කිසිම හැඟීමක් ආවේගයක් හෝ ආශාවක් නැසීම හෝ මැඩපැවැත්වීම තන්ත්ර අනුව භයානක යි. කළ යුත්තේ පරිවර්තනය කිරීම යි.
"සෑම දෙයක්ම පිටතින් නොව ඇතුලතින් පැමිණේ. ඔබ යමක් මැඩපවත්වන විට එය එළියට මතුවීමට නව මාර්ගයන් සොයා ගනීවි. අලුත් සංකීර්ණතාවන් නිර්මාණය වෙයි. මැඩපවත්වනු ලබන සිතුවිලි විනාශ නොවේ.එය ඔබේ ගැඹුරු ඇතුළාන්තයට ගමන් කරයි. ඔබ එය වඩ වඩාත් මැඩපවත්වන විට එය වඩාත් ගැඹුරට ගමන් කොට ඔබ කෙරේ වඩාත් දැඩි බලපෑමක් එල්ල කරයි..." තන්ත්ර පවසන්නේ ඒ විදියට. ආවේගයක් හෝ ආශාවක් මැඩපැවැත්වීම හරියට කන්දකින් මතුවුණු උල්පතක් වහනවා වගේ වැඩක්. උල්පතක් වැහුවොත් ඒක උල්පත් රාශියක් බවට පත්වෙලා කන්දෙන් එළියට එන්න හදයි. එහෙමත් නැත්නම් මහා ජල කඳක් විදියට කන්දත් එක්කම නාය යයි.
තන්ත්ර කිව්වම ගොඩක් දෙනෙක් දන්නෙ, අහල තියෙන්නෙ "තන්ත්ර සෙක්ස්" ගැන විතරයි. තන්ත්ර සෙක්ස් කියන්නෙ බටහිර ලෝකයේ ව්යාප්ත වුනු රැල්ලක්. ඒ අය අල්ලගත්තෙ තන්ත්රවල "සෙක්ස්"පැත්ත විතරයි. ඒක 1900 දී විතර සිද්ද වෙච්චි දෙයක්. පියරේ බර්නාඩ් ආරම්භ කරපු නියෝ තන්ත්ර ව්යාපාරය හරහා බටහිර ලෝකයේ තන්ත්ර ව්යාප්ත වුණා. හැමදාම එකම විදියට අත්විඳපු ලිංගික සුවය "නොනිමි" තත්වයකට පත්කරගැනීමේ අරමුණින් ඒ අය තන්ත්ර භාවිතා කරන්න පටන්ගත්තා.
බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් වසර 200 කට පමණ පෙර උපන් සරහපාද හිමියන් තමයි බෞද්ධ තන්ත්රයේ ආරම්භකයා විදියට සැළකෙන්නෙ. බෝධිධර්ම හිමියන්ගෙ න් ඇරඹි සෙන් දහම හා තන්ත්ර අතර කිට්ටු සම්බන්ධයක් පැවතුණත් ටිබෙට් රටේ තමයි තන්ත්ර හොඳින්ම ව්යාප්ත වුණේ. අදටත් ටිබෙටයේ තන්ත්ර සුපිෂ්පිතව පවතිනවා.
තන්ත්රයේ කියවෙන්නෙ "සැබෑ මිනිසා සොයාගැනීමට නම් ඔබ 'මූලය' වෙතටම ආපසු යා යුතු බවයි. පුද්ගලයෙකු වඩාත් ශිෂ්ටසම්පන්න වූ තරමට ඒ පුද්ගලයාට තාන්ත්රික පරිවර්තනය සිදුවීමට ඇති ඉඩකඩ අඩු යි. වඩාත් ශිෂ්ට වූ විට, ප්ලාස්ටික් බවට පත් වූ විට ඔබ කෘතීම බවට පත් වෙනවා. ඕනැවට වඩා හැදිච්චි අයෙකු බවට පත් වූ විට පොළොවට සම්බන්ධ ඔබගේ මුල් ගැලවී යනවා.එවිට මේ ලෝකය නමැති මඩ ගොහොරුවට බය වෙලා මෙලොව නොසිටින්නෙකු ලෙස පෙන්වීමට ඔබ පටන්ගන්නවා. තන්ත්රයේ සඳහන් වෙන්නෙ ඔන්න ඔහොමයි.
තන්ත්ර කියන්නෙ ස්වර්ගය හෝ දිව්යලෝකය යා යුතු තැන් නොව ඒවා තමන් වෙත ගෙන්වා ගත යුතු බවයි. ඒ කියන්නෙ, ස්වර්ගය, දිව්යලෝකය ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කරගන්න ඕනැ කියන එකයි.විඥානය වෙනස් කරගැනීමෙන් දිව්යලෝකය,ස්වර්ගය ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කරගන්න පුළුවන්. තන්ත්ර කියන විදියට නිවන තියෙන්නෙ සසර කෙළවර නෙමෙයි, සසර තුළම යි. සංසාරය තුළම නිර්වාන මොහොතක් පවතින බව කියනවා.
තන්ත්ර උගන්වන්නෙ ආශාව සමඟ අවදියෙන් ඉන්න කියලා. ආශාව එක්ක කිසිම සටනක් කරන්න හොඳ නෑ. උපරිම අවදියෙන්, හොඳ සිහියෙන් ආශාව තුළ හැසිරෙන්න ඕනැ. එහෙම කරන කොට ආශාව ඉක්මවා යන්න පුළුවන් වෙනවා. තන්ත්ර කිසි දෙයක් ප්රතික්ෂේප කරන්නෙ නෑ. සියල්ල භාරගන්නවා. ගැලී සිටීම හා පලායාම දෙකම යාන්ත්රිකයි. යාන්ත්රික දේවල්වලින් ඉවත් වෙන්න පුළුවන් වෙන්නෙ අවදියෙන් සිටීමෙන් පමණයි. කිසිම දෙයක් ප්රතික්ෂේප නොකර, බියක් නැතුව ගැඹුරින් එබී බලන්න ඕනැ. තන්ත්ර කියන්නෙ ජීවිතයේ යථාර්තය සමඟ මුහුණට මුහුණ මුණගැසීමක්.
සත්යය ඔබව නිදහස් කරනවා. අවබෝධ කරගැනීමෙන් ඔබ නිදහස් වෙනවා. දැනගැනීම හෙවත් අවබෝධය යනු විමුක්තිය යි. එසේ නොමැතිව ඔබ ඇබ්බැහි වී සිටියත් යටපත් කරගෙන සිටියත් ලැබෙන්නේ එකම ප්රතිඵලයම යි. ඔබ අතහරින්න ඕනැ බිය පමණයි. නොබියව යථාර්තය දෙසට එබී බලන්න. ඔබ සොරෙකු නම් ඒ තුළට කිමිදී බලන්න. ඔබ කෝපාවිෂ්ට අයෙක් නම් ඒ තුළට දිරියෙන් එබී බලන්න. ඔබ දැඩි ලොභයෙක් නම් ඒ තුළට නොබියව එබී බලන්න. ඔබ විවෘත මනසින් ඔබේ කුමන මානසික තත්වයක් තුළට වූවද නොබියව කිඳා බැසිය හැකි නම් ඔබ එයින් නිදහස් වෙයි. ඔබේ ශාරීරික අවශ්යතාවලට සවන් දෙන්න. ශරීරයට සවන් දෙන්න. ඒවා මඟහැර නොයන්න. ඒ අවශ්යතා තුළට යන්න. ඒවා ආදරයෙන් ගවේෂණය කරන්න. මනස සමඟ මිතුරු වෙන්න. සිරුර සමඟ මිතුරු වෙන්න. ඒ කිසිවකට විරුද්ධ නොවෙන්න. ඒ තන්ත්ර ඉගැන්වීම යි.
තන්ත්ර කියන විදියට "විශ්වාස කරන මිනිස්සුන්ට කිසිම අවබෝධයකට පත්වෙන්න බෑ." නිහඬවම පිළිගන්න මිනිස්සුන්ට තමන්ගෙම වූ අත්දැකීමක් විඳින්න බෑ. කාටවත්ම බෑ තව කෙනෙකුට "සත්යය" දෙන්න. කවරෙක් හෝ තමන්ට සත්යය දීමට හැකියි යන අදහසේ සිටින තාක් ඔහු ඉන්නෙ කුමන ආකාරයක හෝ වහල් බවක. ඔහු කෙනෙක් ගෙන් ගැළවෙන විට තවත් කෙනෙක් සමඟ බැඳී ඉන්නවා. දෙවැන්නා ගෙන් ගැළවෙන විට තුන්වන්නෙකු හා බැඳී ඉන්නවා. ඔහුට වහල් භාවයෙන් මිදෙන්න බෑ. හින්දු කෙනෙක් ජෛන බවට පත් වුණා කියලවත්, ජෛන කෙනෙක් ක්රිස්තියානි වුණා කියලවත්, සියල්ල අතහැර සමාජවාදී හෝ වෙනත් යමක් වැළඳගත්තත්, එක විශ්වාස පද්ධතියක් අතහැර තවත් දෙයක් වැළඳගැනීමෙන් මනසේ පීඩාව වෙනස් වෙන්නෙ නෑ. යමක් අවිශ්වාස කරන්න කියල 'තන්ත්ර'කියන්නෙ නෑ. විශ්වාසය අවිශ්වාසය දෙකම නැතුව ඒ අතර ඉන්න ඕනැ. මොකද විශ්වාස කරන අය විශ්වාසය අදහනවා, අවිශ්වාස කරන අය අවිශ්වාසය අදහනවා. ඔය අන්ත දෙකම වැරදියි. සෑම කෙනෙක්ම තමාම වෙන්න ඕනැ. හැමෝම තමන්ගෙ ඇස් දෙකෙන්ම දකින්න ඕනැ. තමන් විසින්ම අවබෝධ කරගන්න ඕනැ. "ඔබේ ලෝකය නිර්මාණය කරන්නේ ඔබ ය. ඔබගේ ලෝකය විහිදී යන්නේ ඔබ වෙතිනි." තන්ත්ර යනු ඥානයේ, ප්රඥාවේ මාර්ගය යි.
තන්ත්ර කියන්නෙ සිතීමෙන් ඔබ්බට යාමක්. තන්ත්රවල ආදරය, ලිංගිකත්වය, සුරතාන්තය ගැන වැඩි වශයෙන් විග්රහ කෙරෙනවා. මනස ස්වල්ප මොහොතකට හෝ අහෝසි වෙලා යන්නෙ සුරතාන්තයෙදි පමණක් බවත්, සාමාන්ය මිනිසාට අත්දැකිය හැකි නො-මනස පිලිබඳ එකම තත්වය එය පමණක් බවත් තන්ත්රවල සඳහන් වෙනවා. යථාර්ථය පිළිබඳව අංශු මාත්රයක් දැකීමේ හැකියාව ඇති වන්නේ එය තුළදී පමණක් බැවින් ලිංගික සුරතාන්තය තන්ත්ර මාර්ගයට ඉතා වැදගත් වූවක් බවට පැමිණිලා තියෙන බවත් කියනවා.
තන්ත්ර කියනවා "චරිතයක් නොමැතිව සිටින්න" කියලා. තන්ත්ර කියනවා "චරිතය හලා දමන්න" කියලා. දියාරු වෙන්න, ගලා යන්න කියනවා. මොහොතින් මොහොතට ජීවත් වෙන්න කියනවා. ඒ කියන්නෙ කිසිම වගකීමක් නැති තත්වයට පත්වෙන්න කියන එක නෙමෙයි. කෙනෙක් චරිතය හරහා ජීවත් වෙන කොට අවදිමත් බවක් අවශ්ය වෙන්නෙ නෑ. එහි වගකීම චරිතය භාරගන්නවා. චරිතය යාන්ත්රික ආකාරයට ක්රියාත්මක වෙන්න ගන්නවා. චරිතය කියන්නෙ බලාත්කාරයෙන් පටවන ලද ශික්ෂණයක් බවත් චරිතය යනු ඔබ තව දුරටත් නිදහස් නොවී සිටීම බවත්, ඔබ කිසි විටෙකත් චරිතයට අදාල නීති මාලාවෙන් ඔබ්බට නොයන බවත් කියනවා. මේක කෙනෙකුට එකහෙලා තේරුම් ගන්න අමාරු වෙන්න පුළුවන්. චරිතයක් නොමැති බව කියන්නෙ චරිතයෙන් නිදහස් වීම මිසක් වෙන දෙයක් නෙමෙයි. සාන්තුවරයාට චරිතයක් තියෙනවා. ඒ වගේම බේබද්දටත් චරිතයක් තියෙනවා. බේබදුකම කියන චරිතයෙන් ඔහු නිදහස් වෙන්න ඕනැ. හොරාටත් චරිතයක් තියෙනවා. හොරා හිරගෙට යනවා එළියට එනවා. නිමාවක් නෑ. කිසිම හිරගෙයක් කිසිවෙක් නිට්ටාවට සුවපත් කරලා නෑ. "හොරා" කියන චරිතයෙන් ඔහු මුදාගෙන නෑ. ඊළඟට කරන හොරකම සැලසුම් කරගෙන හොරා හිරගෙයින් එළියට එනවා. ඔහු හොරා කියන චරිතයෙන් එළියට එන්න ඕනැ. සාන්තුවරයා කියන චරිතය ඇතුළෙත් ඔහුට නිදහසක් නෑ. අලුත් විදියකට ප්රතික්රියා කරන්න බෑ. චරිතයට අදාල රාමුවෙන් පිට මොනවත් කරන්න බෑ.
තන්ත්රය මෙහෙම කියනවා..."ඇවිදින විට ඇවිදින්න.නිදාගන්නා විට නිදාගන්න. පවත්නා විට පවතින්න. කිසිදු සිතුවිලි බාධකයක් නොමැතිව ජීවිතයට ඔබ හරහා ගලා යාමට ඉඩ දෙන්න. බිය වීමට දෙයක් නැත. නැති වීමට දෙයක්ද නැත.මරණය රැගෙන යන්නේ උපත ඔබට දුන් දේ පමණි. කොහොමටත් එය ජීවිතය රැගෙන යන්නේම ය. ඒ නිසා බිය වීමට දෙයක් නැත. ජීවිතයට ඔබ හරහා ගලා යාමට ඉඩ දෙන්න."
මේ තන්ත්ර ගැන සියල්ල නෙමෙයි. තන්ත්ර ගැන සරල කියවීමක් විතරයි. ඇතුළාන්තය සමඟ කරන ගණුදෙනු තියෙනවා. තන්ත්ර භාවනා තියෙනවා. ඒ සියල්ල එක මිටකට අරගෙන ලියලා පෙන්වන්න අපහසුයි.
සංජීව කුළුපන බණ්ඩාර.
මේෂ තුලා රාශිවලට රාහු කේතු මාරු වෙලා කාලයක් වෙනවා. ඒක වුණේ මේ අවුරුද්දෙ අප්රේල් මාසෙ 12 වෙනිදා. රාහු කේතු මාරුව මේෂ තුලා ලග්න හිමියන්ට කොහොමද කියන එක ගැන කතා කරන්න හදන්නෙ දැන්. මේ වෙනකල් කාලයෙදි මේෂ තුලා ලග්න හිමියො අත්විඳපු දේවල්, මුහුණ දුන් දේවල් එක්ක 2023.10.30 වෙනකල් ඉදිරි කාලය කොහොම වෙයිද ? කොහොම ඉන්න ඕනැද ? කියන එක ටිකක් කතා කරන්න හිතුණා. 2023.10.30 කියන්නෙ රාහු කේතු මේෂ තුලා ලග්නවලින් ඉවත් වෙලා යන දවස. අන්න ඒ හින්දයි ඒ වෙනකල් කාලය ගැන කතා කරන්නෙ.
දැන් මේ කාලෙ මේෂ ලග්න හිමියො "රාහු" ඔළුවෙ තියාගෙන ඉන්නවා. තුලා ලග්න හිමියො "කේතු" ඔළුවෙ තියාගෙන ඉන්නවා. 2023.10.30 වෙනකල් ඔය දෙගොල්ලො රාහු කේතු ඔළුවෙ තියාගෙන ජීවන අභියෝගවලට මුහුණ දෙනවා. මේ වෙන කොටත් මාස 5 ක් ඔය විදියට ගෙවාගෙන ආවා. ගෙවුණු කාලයට වඩා ගෙවන්න තියෙන කාලය වැඩියි. 2023.10.30 තෙක් ගත කරන්න තියෙන කාලය තුළ මේෂ තුලා ලග්න දෙකට මේ ග්රහයො දෙන්නගෙන් එල්ල වෙන බලපෑම් මොනවද...මේ කාලය තුළ ඉන්න ඕනැ කොහොමද...කියන කාරණා ගැන යමක් කියන්න ඕනැ.
❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋
මේෂ ලග්න හිමියො.
මේෂ ලග්න හිමියන්ගෙ ලග්න ස්ථානයේ රාහු ගමන් කරනවා 2023.10.30 වෙනකල්. රාහු කියන්නෙ දුන්නෙන් ගිලිහුණු ඊතලයක් වගේ වේගවත් ග්රහයෙක්නෙ. නම්යශීලී ගතියක් නෑ. කඩාගෙන බිඳගෙන යනවා. එහෙම ග්රහයෙක් ඔළුවේ ඉන්නව කියන්නෙ නම්යශීලී ගතිය නැති වෙනවා. මේෂ ලග්න හිමියන්ට කොහොමත් නම්යශීලී ගතියක් නෑනෙ...කියල ලග්නෙ ගැන දන්න කෙනෙක් කියන්න පුළුවන්. ඒක තමයි වැදගත්ම කාරණය. නම්යශීලී නැති මේෂ ලග්න හිමියො නම්යශීලී නැති රාහු ඔළුවෙ තියාගෙන ඉන්න කොට කොහොමද... කිසිම ඉවසීමක් නැතුව යනවා. පුදුම හදිස්සියක් ඇති වෙනවා. ඔළුව නිස්කලංක නැතුව යනවා. ඉක්මනට කෝප වෙනවා. ප්රචණ්ඩ වෙනවා. එතකොට ඉතින් ප්රශ්නනෙ. අඟහරුගෙ, රාහුගෙ දශාවකුත් ගත වෙනව නම් ඔය වේගය, කෝපය, හදිස්සිය තවත් වැඩි වෙනවා. පොඩි දේවල් ලොකු කරගෙන දඟලනවා. මේක බොහොම ඉවසීමෙන් වැඩ කරන්න ඕනැ කාලයක්. හරි දේවල් වැරදියට පේන්න පුළුවන්. වැරදි දේවල් හරි වගේ පේන්න පුළුවන්. සන්සුන්ව, නිරවුල්ව බැලුවොත් තමයි ඇති සැටියෙන් පේන්නෙ.
රාහු ඔළුවෙ කියන්නෙ කේතු හතේ කියන එකයි. හත කියන්නෙ විවාහය. ඉතින්, විවාහක මේෂ ලග්න හිමියො ගෙදර සාමය කඩ නොවන විදියට බොහොම සාමකාමීව ඉන්න ඕනැ. යුග ජීවිතයෙ හැලහැප්පීම් සිද්ද වෙන්න පුළුවන්. නොරුස්සන ගති ඇති වෙන්න පුළුවන් කාලයක්.
වැඩ කරන තැනදි එහෙම අනිත් අය එක්ක නොහොඳ නෝක්කාඩුකම් ඇති වෙන්න පුළුවන්. වචනයක් අල්ලගෙන දුර දිග ගෙනියන්නෙ නැතුව මොනවත් වැඩිය ගාණකට නොගෙන හිනා වෙලා ඉන්න එක හැම අතින්ම හොඳයි. ඉක්මන් තීරණවලින් කොහොමත් වැළකිලා ඉන්න ඕනැ. මොනවත් වැඩි ගාණකට නොගෙන ඉන්න එක හතුරො ඇති කරගන්නවට වඩා හොඳයි.
සෙම් අසනීප වගේම වරින් වර හිස කැක්කුම් ඇති වෙන්නත් පුළුවන්. ලේ විෂ වීම්, සමේ ඇති වෙන ආසාදන වගේ දේවල්වලටත් ඉඩ තියෙනවා.
❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋
තුලා ලග්න හිමියො.
තුලා ලග්න හිමියො 2023.10.30 වෙනකල් කේතු හිස මත තියාගෙන කාලය ගෙවනවා. තුලා ලග්න කාරයො එච්චර කලබල කාරයො නෙමෙයි. කේතු කියන්නෙත් කලබල ග්රහයෙක් නෙමෙයි. ඒත් මේ යන විදියට ප්රශ්න ටිකක් මතු වෙනවා. හිතට එච්චර හරි නෑ. කිසි දේකින් හිත පිරෙන්නෙ නැති ගතියක් හිටිනවා. හේතුවක් නැතුව සමහරු ඈත් වෙනව වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. කරදර තියෙනව වගේ දැනෙන්න පුළුවන් කාලයක්. කොටින්ම කියනවා නම්, නැති කරදර මවාගන්න කාලයක්. අනිත් අයට තමන්ව රුස්සන්නෙ නෑ වගේ දැනෙනවා. උද්යෝගිමත් ගතිය අඩු වෙනවා. අභූත චෝදනා එල්ල වෙන්නත් බැරි කමක් නෑ. මුහුණෙ සෝබාව දීප්තිය අඩු වෙන්නත් පුළුවන්. කල්පනාවට බර වෙනවා. නිතර විඩාබර ගති දැනෙනවා. වැඩිය මහන්සි නොවී ඔහේ ඉන්න හිතෙනවා. මානසික ප්රබෝධය අඩු වෙනවා. මොන තරම් කැපවීමෙන් වැඩ කළත් හිතට හරියන ඇගයීමක් නොලැබෙන්න පුළුවන්. බැබලීම,ප්රසාදය අඩු වෙනවා. හොඳ කරන්න ගිහින් නරක නාම අහගන්න සිද්ද වෙන්න පුළුවන්.
තමන්ට අයිති වටිනා බඩු භාණ්ඩ නාස්ති වෙන්න පුළුවන්. මිල මුදල් අස්ථාන ගතවෙන්න, සොර සතුරො අතට පත් වෙන්න පුළුවන්. හැම දෙයක්ම හොඳට පරිස්සම් කරලා තියාගන්න ඕනැ.
කේතු ඔළුවෙ කියන්නෙ රාහු හතේ කියන එකනෙ. යුග ජීවිතයේ සතුට,සැනසුම, සාමය අඩු වෙන්න පුළුවන් කාලයක්. සහකරු හෝ සහකාරිය නිතර තමන්ව නොරුස්සන තත්වයක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. යුග දිවිය තුළ හැකි තාක් ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන එක තමයි කරන්න තියෙන්නෙ. හැම දෙයක්ම ලොකුවට ඔළුවට අරගෙන හරියන්නෙ නෑ. කළකිරීම් ඇති කරගන්න හොඳ නෑ. හිත ලෙඩ වුණාම කය ලෙඩ වෙනවා.
සම ආශ්රිත අසනීප, මුත්රා ආබාධ, උෂ්ණ අසනීප ආදිය මතු වෙන්න පුළුවන්. සුළු වැටීම්, අනතුරුවලට එහෙමත් ඉඩ තියෙන හින්දා පරිස්සමෙන් වැඩ කටයුතු කරන එක හොඳයි. විශේෂයෙන් හිස, මුහුණ ආශ්රිතව තුවාල සිදු වෙන්න පුළුවන්.
❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋❋
දැන් ඉතින් හිතන්න එපා සියලු මේෂ ලග්න හිමියන්ට , සියලු තුලා ලග්න හිමියන්ට අඩුවක් නෑර ඔය ටික ඔය විදියටම වෙනවාය කියල. සමහරුන්ට ඕවා වැඩි වෙන්නත් පුළුවන්, අඩු වෙන්නත් පුළුවන්, නැති වෙන්නත් පුළුවන්.
සංජීව කුළුපන බණ්ඩාර.
අහස ලස්සන වෙන්නෙ වලාකුළු රටා මවද්දී ය. වලාකුළු තියෙන්නෙ අහසෙ වුණාට වලාකුළු බැම්ම අහසෙ නැත. වලාකුළු බැම්ම ඇත්තේ පූජනීය ස්ථාන ඇසුරෙහි ය. එය මනරම් ඉදිකිරීමකි. නොදුටු කෙනෙක් නැත. නුවර වැව ලස්සන වලාකුළු බැම්ම නිසාය. කතාවට නුවර වැව කිව්වද එය හඳුන්වන්නේ කිරි මුහුද නමිනි. දළදා මාළිගය වටා ද වලාකුළු බැම්මකි. සිරි මහා බෝධිය, රුවන්වැලිසෑය ආදී සෑම ජාතික පූජනීය ස්ථානයක් ඇසුරෙහිම වලාකුළු බැම්ම තිබේ. පෙර රජ දරුවෝ උතුම් පූජනීය ස්ථානවල පවුරු පදනම් ඉදිකළහ. ඒ ආරක්ෂාව හා අලංකාරය පිණිස පමණක්ම නොවේ. වලාකුළු බැම්ම ඉදිකරන්නේ දෙවියන් සුරකින භූමියක් මෙන් රකින්නට ය. දෙවියන් වඩින තැනක් මෙන් පූජනීයව පවත්වාගන්නට ය. එය තැන නොතැන නොබලා ඉදිකරන්නක් නොවේ.
ශුද්ධ ස්ථාන ඇසුරේ කරන කටයුතු වැරදුණොත් විපාක බලවත්ය. ඒ වැරැද්ද ප්රේමදාස මහතාත් තවත් දේශපාලඥයකුත් අතින් නොදැනුවත්ව සිදුවිය. ඒ, නොගැළපෙන ස්ථානයක වලාකුළු බැම්ම යෙදීම ය. එය කුණු රොඩු එකතු වන වැවකි.
කිරි සයුර වටා බැඳුණු වලාකුළු බැම්ම තවත් තැනකට යෙදීම ගැන එවකට යුධ හමුදාවේ සිටි ඉහළ නිලධාරියෙක් ප්රේමදාස මහතාට ලිපියක් යොමු කළේය. ලිපිය මඟින් දන්වා සිටියේ නොගැළපෙන තැනක ඉදිකළ වලාකුළු බැම්ම හේතුවෙන් ප්රේමදාස මහතාට මෙන්ම රටට ද විපත් සිදුවන බව ය. ලිපිය ලියා තිබුණේ ගුප්ත විද්යාඥයෙකුගේ උපදෙස් අනුව ය. ලිපියෙන් දන්වා සිටි මතයෙහි ඇත්ත නැත්ත සොයනවා වෙනුවට පිරිසක් හමුදා නිලධාරියා ආණ්ඩු විරෝධියෙකු ලෙස ප්රේමදාස මහතාට හඳුන්වා දී තිබුණි. එදා මෙදා කියා වෙනසක් නැත. ඇත්ත නැත්ත කර පෙන්වන්නෝද, නැත්ත ඇත්ත කර පෙන්වන්නෝද නායකයින් වටා රොක් වීම ස්වභාවික ය.
හෙළ රජ කාලයේ පටන්ම වලාකුළු බැම්ම ඉදි කරනු ලැබුවේ දෙවියන් වැඳුම් පිදුම් කරන ශුද්ධ ස්ථානවල බවද, එය නොහොබිනා ස්ථානයකට යෙදීමෙන් රටට පාලකයින්ට විපත් කරදර ඇති වන බවද හමුදා නිලධාරියා තරයේම පවසා සිටියේය. එය ලිපියක් ලෙස පලකිරීම සඳහා පුවත්පත්වලට ද යොමු කර තිබුණි. මහා සංඝරත්නය සමඟ ගැටුම් මත භේද ඇති වීමට හේතු වන ආකාරයේ ලිපි පුවත්පත්වල පල නොකිරීම ඒ කාලයේ සිරිතකි. ලිපිය පුවත්පත්වල පල නොවුණි.
පුවත්පත් කාර්යාලවලට කතා කර තොරතුරු විමසීම අගමැති ප්රේමදාස මහතාගේ සිරිතකි.
" මොනවද අලුත් ආරංචි...?
ප්රේමදාස මහතා පුවත්පත් කාර්යාලයකට කතා කර විමසුවේය.
හමුදා නිලධාරියා විසින් යොමු කර තිබුණු කාරණය කතුවරයා අගමැතිතුමාට කීවේය. හමුදා නිලධාරියාට ඒ සම්බන්ධව පවසා තිබුණු ගුප්ත විද්යාඥයා ගැන ද ඔහු අගමැතිවරයා සමඟ පැවසුවේය. කතාව එයින් යටපත් විය. කාලය ගත විය.
ප්රේමදාස මහතා දළදා මාළිගාවට රන් වියනක් පූජා කළේය.සිරි මහා බෝධිය වටා රන් වැටක් ඉදි කළේය. රුවන්වැලිසෑය, කිරි වෙහෙර ආදී වෙහෙර වහන්සේලාට කප්රුක් පැළඳුවේය. නොයෙක් තැන්හි බුදුන් උදෙසාත් දෙවියන් උදෙසාත් සිද්ධස්ථාන ඉදි කළේය. නොදැනුවත්ව සිදු වුණු වරද පිළිබඳව සිත තුළ කැකෑරුණද ඒ සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකුටත් නොකියන මෙන් එක් අවස්ථාවක සුචරිතයේදී කතුවරයාගෙන් ඉල්ලීමක් ද කර තිබුණි.
ගැටලුව වඩාත් වර්ධනය වූයේ ජනාධිපති රණසිංහ ප්රේමදාස මහතාගේ අභාවයට වසරකට පමණ පෙර ය. තමාගේ රාජ්ය පාලනය ගැනත් අනාගතය ගැනත් කරුණු විමසීම සඳහා දරුවකු සුචරිතයට කැඳෙව්වේය. ඔහු ගුප්ත ශක්තියක් හිමි කුඩා දරුවෙකි.
" නොදැනුවත්ව සිදු වූ දෙයකට දෙවියන්ගෙන් සමාව ඉල්ලුවා... ඒත් ඒ තැන්වලට අනාගතයෙදි එය බලපානවා...දෙවියන්ගෙ භූමිවල දැමිය යුතු දේවල් අපිරිසුදු තැන්වලට දමන්න එපා...දෙවියන් කෝප වෙනවා..." දරුවා කියාගෙන ගියේය.
"දෙයි හමුදුරුවනේ...ඒක මගේ වැඩක් නෙමෙයි. මං නොදැනුවත්ව සිදු වුණු අත්වැරැද්දක්... ඒකට කළ යුත්තේ මොනවද ?" ජනාධිපතිතුමා විමසුවේය.කතරගම, දළදා මාළිගාව, සිරිමහා බෝධිය යන ස්ථානවල පින්කම් පවත්වා ඊට සමාව ගත යුතු බව දරුවා පවසා සිටියේය.
ප්රේමදාස ජනාධිපතිතුමා බරපතළ ගැටළුවකට මැදි වුණේය. එතුමා ඒ ගැන බොහෝ දුරට කල්පනා කළේය.
"මේක මා අතින් වෙච්චි දෙයක් නෙමෙයි. අපේ පූජක ඇත්තන් කියන කියන දේ කරන්න ගියහම දැඩි ශ්රද්ධාව හින්දා වෙච්චි දෙයක්. අපේ අයත් වැඩිය හිතන්නෙ මතන්නෙ නැතුව මට යෝජනා කරනවා...ඕනැ දේටයි ඕනැ නැති දේටයි හිතන්නෙ නැතුව සමහරු කරන වැරදි දැන් හදන්න අමාරුයි..." ජනාධිපතිතුමා පුවත්පත් කතුවරයා සමඟ එසේ පවසා තිබුණි.
සිතීමේ මධ්යස්ථානය වන්නේ මනස යි.
හැඟීම් දැනීමේ මධ්යස්ථානය නම් හදවතයි.
ජීවන ශක්තිය පිළිබඳ මධ්යස්ථානය නාභිය යි.
දරුවෙක් මෙලොව එළිය දුටු විගස හඬන්නෙ කුසගින්න නිසාද ?
නැත. ජීවන ශක්තිය හා සම්බන්ධතාවය බිඳ දැමීම නිසාය. මවගේ කුසේ වර්ධනය වූ දරුවා මව හා සම්බන්ධව සිටියේ නාභිය තුළිනි. මවගේ ජීවන ශක්තිය දරුවා තුළට ගලා ආවේ නාභිය හරහාය. දරුවා ඉපදුණු වහාම පෙකණි වැල කපා දමයි. ඒ,මවගේ ශරීරයත් සමඟ ජීවත් වූ දරුවා වෙන් වන අවස්ථාවයි. එහිදී දරුවා නාභිය තුළින් ලැබූ ජීවන ශක්තිය මුළුමනින්ම නවතී. මුළු සිරුරම කම්පනය වීමට පටන්ගනියි. එතෙක් ගලා ආ ජීවන ශක්තිය දරුවාගේ මුළු පැවැත්ම විසින්ම ඉල්ලා සිටියි. දරුවා නොහැඬුවේ නම් වෛද්යවරු සිතන්නේ කුමන හෝ ගැටළුවක් ඇති බවයි. ජීවන ශක්තියෙන් වෙන් කරනු ලැබීම දරුවාට නොදැනෙනවා යනු දරුවා මරණයට ආසන්න බවයි. උපන් විගස නොහඬන දරුවා හැඬවීමට සෙස්සෝ සියලු උත්සාහයන් දරන්නේ එබැවිනි. දරුවා හැඬිය යුතුමය. ජීවත් වීමට නම්, තමා ජීවන ශක්තියෙන් වෙන් කරනු ලෑබූ බව දැනිය යුතුමය. එය නොදැනෙන්නේ නම් මහත් අවදානමකය.
ඊට පස්සෙ...
දරුවා නැවත අලුත් ආකාරයකින් ජීවන ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වෙනවා. කොහොමද...? මව් කිරිවලින්. පළමුව නාභිය හරහා ජීවන ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වුණු දරුවා ඔන්න දෙවැනි වරට සම්බන්ධ වෙනවා 'හදවත' සමඟ. මවගේ හදවත සමඟ දරුවාගේ හදවතේ මධ්යස්ථානය වර්ධනය වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒත් එක්කම නාභි මධ්යස්ථානය අමතක වෙනවා. නාභි මධ්යස්ථානය සමඟ තව දුරටත් දරුවාගේ සම්බන්ධයක් නෑ. නාභියෙන් ලබාගත් ශක්තිය දැන් මුවින් ලබාගන්නවා. මව් කිරිවලින් පෝෂණය නොවූ දරුවෙකුගේ ජීවන ශක්තිය දුර්වලයි. දරුවෙකුට වෙනත් ආකාරයකට කිරි ලබාදෙන්න පුළුවන්. ඒත් මවගේ හදවතේ ස්පර්ශය ලබාදෙන්න බෑ.
වසර කීපයක් ගත වෙන කොට...
දරුවට සිද්ද වෙනවා මව්කිරිවලිනුත් වෙන් වෙන්න. ඒ කාලය ලෙහෙසියෙන් තීරණය කරන්න බෑ. දරුවාගේ කැමැත්තෙන්ම වෙන් වීම තමයි හොඳම විදිය. මොකද..මවගේ හදවතේ ස්පර්ශය දරුවෙකුට ප්රමාණවත් කලක් ලැබෙන්න ඕනැ. දරුවාගේ හදවත හා සම්බන්ධ මධ්යස්ථානය හරියට වර්ධනය වෙන්නෙ එතකොටයි. එහෙම නොවුණොත් සාහසික වෙන්න පුළුවන්.
මව්කිරිවලින් වෙන් වීමත් සමඟ දරුවා උත්සාහ කරනවා නාභිය සහ හදවත හරහා සම්පූර්ණ කරගැනීමට නොහැකි වූ කාර්යයන් මනසෙන් සම්පූර්ණ කරගන්න. මේ උත්සාහයේදි තමයි බොහෝ ගැටළු මතුවෙන්නෙ. මොකක්ද හේතුව...? මේ සෑම මධ්යස්ථානයකටම ඊට අදාල ක්රියාවලියක් තියෙනවා. එකකට බෑ අනෙක් මධ්යස්ථානයේ කාර්යය කරන්න. නාභියට හෝ මනසට හදවතේ කාර්යභාරය කරන්න බෑ. හදවතට හෝ නාභියට මනසේ කාර්යය කරන්න බෑ. ඒත් මවගෙන් වෙන් කළ දරුවාට ඉතුරු වෙන්නෙ එක මධ්යස්ථානයක් විතරයි. ඒ තමයි මනස. සියලු බර මනස මත පැටවෙනවා. අධ්යාපනය ලබා දෙන සියලු ආයතන කටයුතු කරන්නෙ මනස වෙනුවෙන් පමණයි. මනස වැඩියෙන් වර්ධනය කරගත් අයට වැඩිපුර දියුණුව ලබාගන්න පුළුවන් වෙනවා. ඔන්න තරඟය පටන් ගන්නවා. ජීවිතයේ සියලු ක්රියාවන් මනසින් කරන්න උත්සාහ ගන්නවා.
ආදරය කරන්න මනසට පුළුවන්ද...?
බෑ. මනස මඟින් ආදරය කරන කෙනෙකුගේ ආදරය සැබෑ ආදරයක් වෙන්න බෑ. ආදරය සම්බන්ධයෙන් යමක් කරන්න මනසට බෑ. ආදරය එන්නෙ හදවත තුළින්. තරඟය තියෙන්නෙ හැමෝටම මනස දියුණු කරගන්න විතරයි. ඉතින් කෝ ආදරය ? ලෝකෙ පුරාම තියෙන්නෙ ලිංගිකත්වය මිසක් ආදරය නෙමෙයි. ලිංගික ශක්තිය ක්රියාත්මක වෙන්නෙ නාභි මධ්යස්ථානයෙන්. මණිපුර චක්රය හෙවත් නාභි චක්රය කියලත් නාභි මධ්යස්ථානයට කියනවා. හදවත මඟින් ඉටු වෙන්න ඕනැ කාර්යයන්, නාභිය මඟින් ඉටු වෙන්න ඕනෑ කාර්යයන් සියල්ල මනස මඟින් ඉටු කරගන්න යන කොට අවුල් ජාලයක් නිර්මාණය වෙනවා. ඒක තමයි දැන් වෙලා තියෙන්නෙ.
ඔය විදියට ජීවිතයේ ඉතාමත් වැදගත් මධ්යස්ථාන තුනක කාර්යභාරයන් මනසට පවරලා තියෙනවා. මනසින් මොන තරම් ජයග්රහණ ලබාගත්තත් මනස, හදවත, නාභිය සමබරව, නිවැරදිව සුසර කර ගැනීමට නොහැකි වීම හින්දා ජීවිත තුළ නොයෙක් ගැටළු, කරදර, විනාශයන් ඇති වෙනවා. ස්වල්ප පිරිසක් තන්ත්ර, යෝග, කුන්ඩලිණී හෝ වෙනත් භාවනා, අභ්යාස මඟින් මේ මධ්යස්ථාන රිද්මයානුකූලව ක්රියාත්මක කරගනිමින් කායික මානසික සුවය පවත්වා ගන්නවා. කායික මානසික සුවය අත්විඳිමින්, තම අභිප්රායන් රුචි පරිදි ඉටු කරගැනීමට අතිශයින්ම උපකාරී වන ක්රියාවලියක් ඉදිරිපත් කිරීමේ මූලික පියවරක් විදියටයි ඉතාමත් සරලව, හැකිතාක් කෙටියෙන් මේ කරුණු ටික සටහන් කළේ. නැවත මෙවැන්නකින් හමු වෙමු.
සංජීව කුළුපන බණ්ඩාර
සිකුරු කියන්නෙ කොහොම කෙනෙක්ද ?
ගොඩක් දෙනෙක් කියන විදියට නම් ඒ ග්රහ ලොවේ සුකොමලිය යි. ග්රහ ලොවේ මනාලිය යි. " ග්රහ ලොවේ සුකොමලිය අහවල් දවසේ අහවල් රාශියට...ලග්න රැසකට මංගල යෝග..." ඔය විදියේ කියමන් නිතර දෙවේලෙ දකින්න ලැබෙනවා. ඇත්තටම සිකුරු කියන්නෙ සුකොමලියක්ද ? සිකුරු කොහොමද මංගල යෝග උදා කරන්නෙ ? ඔබ සිකුරු හඳුනගෙන තියෙන්නෙ කොහොමද ?
මේ මම හඳුනන සිකුරු ගැනයි.
ස්පර්ශයෙන් ඇතිවන දැනීම ( The Sense of Touch) ලැබෙන්නෙ සිකුරුගෙන්. ඒක බොහොම වටිනා කතාවක්. ස්පර්ශය කියන්නෙ මහා බලයක්. හදවත කුළුගන්වන බලයක්. හදවතේ ස්පර්ශය හැම ස්පර්ශයකටම වඩා බලවත්. පෙකණිවැල කපලා මවගෙ සිරුරෙන් වෙන් කරන දරුවා මව් කිරිවලින් වෙන් කරන තාක් මවගේ හදවතේ ස්පර්ශය විඳිනවා. දරුවෙකුට මව් කිරි වෙන විදියකට දෙන්න පුළුවන් වුණත් මවගෙ හදවතේ ස්පර්ශය වෙන විදියකට දෙන්න බෑ. මවගෙ හදවතේ ස්පර්ශය විඳපු දරුවයි එය නොවිඳපු දරුවයි කියන්නෙ දෙන්නෙක්. දරුවෙක්ගෙ හදවත හරියට වර්ධනය වෙන්න මවගෙ හදවතේ ස්පර්ශය ඕනැ. හදවත කියන්නෙ හැඟීම් දැනීමේ මධ්යස්ථානය යි.
මේ, ස්පර්ශයෙන් ඇති වන දැනීම කියන්නෙ හදවතට දැනෙන ස්පර්ශය මිසක් නිකම් ස්පර්ශයන් නෙමෙයි.ජීවිතයේ අවසානය තෙක් හදවතට දැනෙන ස්පර්ශය, හදවත කුළුගන්වන ස්පර්ශය හරියට ලැබෙන්න නම් කේන්දරයෙ සිකුරු පෝසත් වෙන්න ඕනැ.
ආදරය දැනෙන්නෙ හදවතට. ආදරය පිරෙන්නෙ හදවතේ. ආදරය අයිති සිකුරුට. ඒක හැමෝම දන්නවා. එහෙම දන්න අයත් ආදරය හොයනවා. ආදරය එළියෙ හෙව්වට කවදාවත් ලැබෙන්නෙ නෑ. ආදරය හොයන්න ඕනැ ඇතුලෙ මිසක් එළියෙ නෙමෙයි. ඒක ගොඩක් දෙනෙක් දන්නෙ නෑ. ඇතුලාන්තය පෝසත් අයට සල්ලි ලැබෙනවා. සල්ලි කියන්නෙත් පිටින් එන දෙයක් නෙමෙයි. සියල්ල ගලා එන්නෙ ඇතුලෙන්. ආදරයත් එහෙමයි. ඇතුලාන්තයෙ ආදරය පිරිලා ඉතිරිලා යන්නත් කේන්දරයෙ ඉන්න සිකුරු ආදරණිය වෙන්න ඕනැ. එහෙම නොවුණම හැමදාම ආදරය හිඟාකන්න වෙනවා. ඒත් ලැබෙන ආදරයක් නෑ. ඒ හින්දා සිකුරු කොහොම හිටියත් කමක් නෑ ඇතුලාන්තය ආදරයෙන් පුරවාගෙන බලන්න. ආදරය ලැබෙයි හිත පිරෙන්න. හදවත විතරක් නෙමෙයි සියලු මධ්යස්ථාන හරියට සුසර කරගන්න පුළුවන් නම් කේන්දරය කොහොම තිබුණත් තමන්ට ඕනැ කරන පසුබිම ඕනැ විදියට හදාගන්න පුළුවන්. ඒකට තමයි භාවනා ක්රම භාවිතා කරන්නෙ.
හිතන්නෙ හදවතින් නෙමෙයි. ඒත් හිත පිරෙන්න නම් හදවතට දැනෙන දේවල් හරියට ලැබෙන්න ඕනැ. ආදරය, සතුට, ලෙන්ගතුකම දැනෙන්නෙ හදවතට. හදවත අයිති කේන්දරයෙ හතරට. හතරට දිග්බලයි සිකුරු. සිකුරුයි හදවතයි අතර තියෙන්නෙ නොබිඳෙනා සම්බන්ධයක්. මම සිකුරු අඳුරන්නෙ හදවතේ ග්රහයා විදියට. ආදරය වගේම කෝපය සහ වෛරය දැනෙන්නෙත් හදවතටමයි. ආදරයයි වෛරයයි හරි සමීපයි. ආදරය වෛරයට පෙරළෙන්න මහ ලොකු වෙලාවක් යන්නෙ නෑ. සිකුරුට සම්බන්ධ වෙන දුෂ්ට, චන්ඩි ග්රහයො හදවතේ වෛරය, කෝපය ඇති කරනවා. දුෂ්ටයෙකුගෙ ඇසුරක්, ඇල්මක් බැල්මක් නැත්නම් එහෙම නෑ. දාල ගියත් ජොලියෙ ඉන්නවා. මුහුදෙ ඉන්නෙ එක මාළුවද... සිකුරු පිරිසිදු නම් අහේනියක් නෑ.
මධුවිත කියන්නෙ සිකුරුට අයිති දෙයක්. නෑ නෑ...රාහුට කියාගෙන එන්න එපා. රාහුගෙ බීම වෙනම එකක්. ජ්යොතිෂවේදියා නිර්මාණශීලී වෙන්න ඕනැ කියන්නෙ ඒකයි. බේබදුකමයි චුට්ටක් උගුර තෙමාගෙන සින්දුවක් කියාගෙන විනෝදෙන් ඉන්න එකයි දෙකක්. රාහුට අයිති බීමෙන් හදවතට දැනෙන දෙයක් නෑ. සිකුරු මනුස්සයෙක්ව කාලකන්නි බේබද්දෙක් බවට පත් කරන්නෙ නෑ. එහෙම වුණොත් ඒ සිකුරු සම්බන්ධ වෙච්චි නොහොබිනා ග්රහ සංයෝගයක ප්රතිඵලයක් මිසක් සිකුරුගෙ වැරද්දක් නෙමෙයි.
රාගය අයිති සිකුරුට. සිකුරුට අයිති රාගය ආදරණියයි, සාමකාමියි. ප්රදර්ශන කාමුකත්වය,දර්ශන කාමුකත්වය,ස්වපීඩන කාමුකත්වය,පරපීඩක කාමුකත්වය,පෙඩෝෆීලියා,ශවකාමය, ෆ්රොටොරිසම් ආදී වශයෙන් නොයෙක් විකෘති ලිංගික චර්යාවන්ගෙන් යුතු අය සමාජයේ ඉන්නවා. මේවායින් තමන්ට හෝ අනුන්ට ඇති වෙන්නෙ වේදනාවක් හෝ හිරිහැරයක් මිසක් සතුටක් වින්දනයක් නෙමෙයි. සංසර්ගය කියන්නෙ සමාධිගත වෙන්න පුළුවන් අවස්ථාවක්. සිරුරු දෙකක් නොව ආත්මයන් දෙකක් එකිනෙක හමුවී සහජීවනය හා අපරිමිත ආදරය ගොඩනඟන සමාධිමත් තැනක් වෙත ලිංගිකත්වය ගෙන යාමේ වගකීම සිකුරු සතුයි. එකිනෙකාගේ ශක්තීන් ආදරණීය ලෙස මුසු කෙරෙන, ඔවුනොවුන් එකම රිද්මයකට අනුගත කරවන භාවනාත්මක රැඟුමක් බවට එය පත් කරනු ලබන්නේ සිකුරු යි. හදවතේ සම්බන්ධයෙන් තොර රාගය එනම්, ආදරය මුසු නොවූ ලිංගික ක්රියාවලිය යාන්ත්රිකයි, නිස්සාරයි. කාලය,සිත හා මමත්වය යන ත්රිත්වයම ක්ෂණයකින් අතුරුදහන් කරවන මොහොත හරියට උදා කරන්නේ සිකුරු යි.
සිකුරු කියන්නෙ හිර වෙන්න කොටු වෙන්න අකමැති නිදහස්කාමී කෙනෙක්. මමත්වය තියෙන්නෙ මනසෙ මිසක් හදවතේ නෙමෙයි. සිකුරුට මමත්වය නෑ. සිකුරු සමාජශීලීයි. බොහෝ අදර සම්බන්ධතා මමත්වය හින්දා අතරමග බිඳ වැටෙනවා. සිකුරු අභිබවා මමත්වයේ ග්රහයින් ඉස්මතු වීම, සිකුරු මමත්වයේ ග්රහයින්ගේ ඇසුරට ලක්වීම වගේ කාරණා හින්දා නිදහසේ ගලා යා යුතු ආදර බැඳීම් පමණක් නෙමෙයි විවාහ ජීවිත පවා බිඳ වැටෙනවා. වරද සිකුරුගෙ නෙමෙයි. සිකුරු හිර වෙන්නෙත් නෑ කාවවත් හිර කරන්නෙත් නෑ. මේක හොඳටම අවබෝධ කරගන්න පුළුවන් අවස්ථාවක් තියෙනවා. සිකුරු දශා ගත කරන, එහෙමත් නැත්නම් සිකුරු බලවත් වෙච්චි දරුවො ඉගෙනගන්න විදිය බලන්න. පොතපතේම හිර වෙලා ඉන්නෙ නෑ. එක දිගට ලොකු වෙලාවක් පොත පතේ ගත කරන්නෙ නෑ. නැගිටලා ගිහින් රවුමක් ගහලා සින්දුවක් අහලා, මොනව හරි කාලා ඇවිත් පාඩම් කරනවා. විනෝදයත් එක්ක තමයි අධ්යාපනය කරන්නෙ. අම්මලා කලබල වෙනවා. උනන්දුවක් නෑ කියල හිතනවා. ඒත් වැඩේ හරියට යනවා. තමන්ට ගැළපෙන විදියට නිදහසේ වැඩේ කරගෙන යනවා. විභාගෙන් පාස් වෙනවා. අන්න එහෙමයි සිකුරු. සිකුරු නරක ඇසුරේ නම්, නොමඟ ගිහින් නම් දරුවා නරක ඇසුරට වැටෙන්න පුළුවන්. නොමඟ යන්න පුළුවන්. මේ කියන්නෙ ජෙනුයින් සිකුරු ගැන.
හදවතින් මතුවෙලා මුහුණේ ඇඳෙන අව්යාජ ආදරණීය සිනහවකට පුළුවන් විඩාපත් වේදනාබර හදවතක් සුවපත් කරන්න. අසරණ වෙච්චි හිතක බලාපොරොත්තු ඇති කරන්න. සුවහසක් නෙත් සිත් ඇද බැඳගන්න. එහෙම අව්යාජ ආකර්ෂණීය සිනහවක් මතුවෙන්නෙ හදවතින්. හදවතේ ලස්සන වැටෙන්නෙ මුහුණට. හදවතයි මුහුණයි දෙකම ලස්සන කරන්නෙ සිකුරු. බුධ ආකර්ෂණය ලබා දෙන විදිය වෙනස්. බුධ ඒ ඒ තැනට, ඒ ඒ අයට හරියන ගැළපෙන විදියට හැසිරෙන්න, කතා කරන්න පුළුවන්කම සහජයෙන් උරුම කරනවා. තැනට සහ කෙනාට හරියන්න භාෂාව පාවිච්චි කරන හැටි බුධ දන්නවා. සිකුරු ආකර්ෂණය ඇති කරන හැටි වෙනයි. ඇස් දෙක කරකවලා, හසරැල්ල දාලා හදවත කුළුගන්වන හැටි, හිත කීරි ගස්සන හැටි සිකුරු දන්නවා. බලන්න කලා කෙත් දිහා. සමහරු සිකුරුගෙන් තවත් අය බුධගෙන් ඇතැම් අය දෙන්නගෙන්ම රසික හදවත් සොරාගන්නා හැටි.
සිකුරු විනෝදෙට බරයි, සැපපහසුවට කැමතියි. භාහිර අලංකාරය ගැන උනන්දුයි. සිකුරු හරි නීට්. ඒ ඔක්කොම ඇත්ත. ඉන්නෙ පිරිසිදු සිකුරු නම්, ඉන්නෙත් යහපත් තැනක නම් ඒක පෙර පින.
මේ, සිකුරුගේ සියලු කාරකත්වයන්, සකල රුව ගුණ අලලා සටහන් කරන ලද සාරගර්භ ලිපියක් නෙමෙයි. සිකුරු කිව්වම මට පෙනෙන, මට දැනෙන සිකුරු ගැන තමයි මේ සටහන් කළේ. මීට වඩා වෙනස් අදහස් බොහෝ දෙනෙක් තුළ වගේම බොහෝ පොත් පත්වලත් තියෙන්න පුළුවන්. විශ්වාස කරනවා කියන්නෙ භයානක දෙයක්. විශ්වාස කිරීම තුළ සෙවීම සහ දැකීම අඩපණ වෙනවා. විශ්වාස නොකරනවා යනු අවිශ්වාස කිරීමත් නෙමෙයි. විශ්වාසයත් අවිශ්වාසයත් අතර අවකාශය තුළදි සොයාගන්න දැකගන්න පුළුවන් වෙනවා. ජ්යොතිෂය වගේ විෂයක් ඉගෙනගන්න අය අන්න එතන ඉඳලා තමන්ගෙ ඇස්වලින් යමක් දකින්න උත්සාහ කළොත් බොහෝ දේ දැකගන්න ලැබෙයි.
සංජීව කුළුපන බණ්ඩාර